01
《道德经》有言:“知人者智,自知者明。”
人这一生,就是一个不断认识自己的过程。想要认识世界、了解他人,就必须先从认识自己开始。人贵有自知之明,知道自己能干什么,更知道自己该干什么。自己不懂的,就不要装懂,自己无法掌控的,就不要强行干涉。
荀子曰:“自知者不怨人,怨人者穷。”有自知之明的人,遇事从自己身上找原因。不会因为一时的失败,就去责怪别人。做错的人明明是自己,反过来却去责怪别人,容易使自己失去人心、陷入困境。这样的人在行动中能扬长避短,无往不胜。
没有自知之明的人,拎不清自己到底有几斤几两。容易被别人客套的称赞所迷惑,别人夸得越多,他就越膨胀。俗话说得好:“听话听音,锣鼓听声。”人都有自私护短的一面,喜听甘言、爱闻美语。如若只听顺耳之声、阿谀之言,很容易昏昏然、飘飘然,甚至上当受骗。
《史记》有言:“反听之谓聪,内视之谓明。”意思是,对别人的话能听之于耳,虑之于心,叫作聪明;能够能自我反省,才叫做明智。聪明的人,不仅善于听取别人的意见,而且能从不同的意见中反躬自省,达到兼听则明的效果。
02
《道德经》有言:“胜人者有力,自胜者强。”
能够战胜别人的人,不过是更有力量;能够战胜自己的人,才是真正的强者。
曾国藩说:“故吾辈在自修处求强则可,在胜人处求强则不可。”面对他人,要时时刻刻心存敬畏。不要总想着用自己的长处,去战胜别人的短处。
古人云:“志之难也,不在胜人,在自胜也。”人生的最高境界,不在于战胜别人,而在于战胜自己。把与人攀比的时间精力,转移到提升自身修为上。
也许你改变不了别人的看法,但可以改变自己的态度;也许你战胜不了周围的环境,但可以提升自己的水平。自身强盛了,必将迈向更高的层次、遇见更好的人。类似于早起、劳作,这类对自身有益的事情。只要是正确的,即使自己不习惯、不情愿去做,也应强制自己去尝试、去突破。在一次次的挑战和超越中,成就更好的自己。
03
《道德经》有言:“自爱不自贵,故去彼取此。”
一个人,先要学会自爱,而后才能爱人。如果连最基本的都做不到,那么很难得到别人的尊重。
杨绛曾说:“我们如此渴望命运的波澜,到最后才发现,人生最曼妙的风景,竟是内心的淡定与从容;我们曾如此期盼外界的认可,到最后才知道,世界是自己的,与他人毫无关系。”
每个人最终的归宿,都是自己。爱自己,是最高级的生活态度。你是什么样的人,就会吸引什么样的人;你怎样善待自己,就会怎样善待人生。生命的尊严,来自于内在的丰盈,而不是欲望的满足。观照自己的心,才是人生的至高境界。
《道德经》里讲:“和大怨,必有余怨,安可以为善?”怨恨可以化解,怨气却无法消散。总是勉强自己,去包容别人;哪里还有心情,去好好做人呢?
不管你遇到什么事情,总有人劝你:忍一时风平浪静,退一步海阔天空。却很少有人告诉你:怨气积小成大,很有可能伤身!看轻你的人,教会你成长;背叛你的人,教会你坚强。应该感谢的,不是伤害你的人,而是坚强的自己。如果你心里苦,就别装作很大度。不必委屈自己,去原谅不该原谅的人。
04
《道德经》有言:“圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不燿。”
一个人,可以具备过硬的实力、高尚的德行。却不能到处夸耀,给自己树敌。枪打出头鸟,树大易招风。对待自己的事情,要足够努力;对待别人的态度,要足够谦和。
告诫自己,做一个低调的人:品性方正,却不疏远人;有棱有角,却不顶撞人;讲话直率,却不刺伤人;光彩夺目,却不闪瞎人。在高处立身,向低处处世,才是聪明人。
05
《道德经》里讲:“企者不立,跨者不行。”
踮着脚的人,也许站得高,却注定站不稳;迈大步的人,也许走得快,却注定走不远。
孔子曰:“无欲速,欲速则不达。”人生是场马拉松,与其走得快,不如走得稳。成功学上,有个“一万小时定律”:要想在某一方面有所成就,需要每天坚持三小时,十年不间断。付出一万个小时的努力,才能做出成绩。
若要干大事,就要脚踏实地,一步一个脚印地稳扎稳打。投机取巧,最终只能是半途而废、一事无成。
06
《道德经》有言:“天之道,损有余而补不足。”
花看半开,酒饮微醺;月盈则亏,水满则溢。这是天下正道,亦是人生至理。
人生最高明处,就是保持一种“将满未满”的状态。不苛求圆满,懂得“守缺”,反而能够聚集许多福气。人有了福报,应当感念天地、回馈他人。若贪天之功以为己有,势必遭到天怒人怨。
07
《道德经》有言:“兵强则灭,木强则折。”
太过要强的人,自我感觉良好,事事都要自己主导。他们与天斗,与地斗,与人斗。在争强好胜之中,不断损耗自己的精气神。
其实,做人有韧劲、懂变通,以柔克刚何尝不是大智慧。顺应天意的人,则都懂得“示弱”。性格弱的人,往往愿意与人为善,广结善缘。逢山开路遇水搭桥,走到哪里都顺风顺水。身体弱的人,往往重视养生保健、坚持锻炼身体。打打太极拳,做做五禽戏,不暴饮暴食,不过劳过逸。如此日积月累,必定能收获健康与快乐。
08
《道德经》有言:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”。
福祸之间向来不是泾渭分明,谁也说不准两者会在什么时候来个“乾坤颠倒”。此处,可重温一下《塞翁失马》的故事:
战国时期,有一位老人,叫塞翁,养了很多马。有一天,马丢了一匹,邻居们就过来安慰塞翁。没想到塞翁笑着说:“虽然丢了一匹马,没准还会带来福气。”果然,没有几天,丢失的那匹马,不但自己回来了,还带回来匈奴的一匹骏马。
邻居们又都过来向老人贺喜。塞翁却忧虑地说:“白白得到一匹马,未必是好事。”结果有一天,他儿子骑着这匹骏马出游,一不小心从马背上摔下来,把腿摔断了。
邻居们又过来慰问。塞翁说:“这没什么,虽然腿断了,但保住了性命,没准是福气呢”果然,不多久,匈奴大举入侵,当地的青年都被应征入伍。唯独塞翁的儿子,因为摔断了腿,不能当兵。后来,入伍的青年都战死了,只有塞翁的儿子保全了性命。
所以古人说“居安思危”。因为,幸福里会蕴藏着危机,而危机中也会蕴含着幸运。明白了这个道理,顺应了这个天规,我们便大可“宠辱不惊”。得失也罢,福祸也罢,都可淡然处之,无谓喜忧。
09
《道德经》有言:“好察非明,能察能不察之谓明。”
一个真正明智的人,既要能看透,又要心中有度。俗话说:“明者远见于未萌,智者避危于无形”。看透是一种智慧,更是一种远见。然而仅仅看透还不够,唯有清空心中欲念,才能保持内心的淡然与轻松。
老子曰:“我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。”世俗之人看起来都精明世故,唯独我闷头不理俗物;世俗之人整日瞪大眼睛,誓要把这世间看个清清楚楚,唯独我迷迷糊糊。
老子自嘲是个愚人,这种“愚”并非真正的笨,而是淡然无忧。人生起起伏伏,总会有高峰、有低谷。别人清醒的时候你可能迷糊,别人迷糊的时候你又是清醒的。一时强弱何必在意,不如抛开所有情绪。脑内清楚,心下淡然,余下的顺其自然。
10
《道德经》有言:“知其雄,守其雌;知其白,守其黑;知其荣,守其辱。”
懂得什么叫做光明,从此便不再惧怕黑暗;懂得什么叫做荣耀,却依然甘愿忍受屈辱;懂得什么叫做强大,仍旧坚守内心的一片温柔。庸人勉强能看懂,智者则可以看得轻松。
《道德经》讲:“万物并作,吾以观复也”。上天有道,世间万物亦自有其运行的法则。他们不断地生长消亡,不以人的意志为转移。我们每一个人,不过是变化过程中一个小小的片断。
生命本就是个从无到有,而后从有到无的过程。因此不必执着于自我,更不必执着于永恒。得也淡定,失也淡然,好事坏事终将成为往事。所谓“观复”,就是以一颗虚静的心,看待世间循环往复。眼中能读得懂它,心底能容得下它,却不必强求它因自己而改变。
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